הביולוגיה של הכרת תודה: כיצד הכרת תודה משנה את המערך הפיזיולוגי שלנו?
מאת: ד"ר מירה כהן שטרקמן Ph.D.
בראיה מכניסטית של החיים התקבעה הפרדה בין גוף ונפש, ומומחים ממקדים את מירב תשומת הלב במתן טיפול תרופתי ותזונתי לאדם, תוך התעלמות יחסית מהתרחישים המנטליים, הרגשיים והרוחניים המשפיעים על הבריאות ועל החיים עצמם. אולם מחקרים מתחום הביו פסיכולוגיה ומדעי המוח מחדדים את הגישה הפילוסופית הדואליסטית ומראים שמצבי התודעה שלנו מפעילים בתוכנו מנגנונים ביולוגיים משמעותיים. במאמר הזה אתייחס אל גישה של הכרת תודה המפנה את מערכות הגוף ממצב דחק (stress) למצב שיקום (growth).
מנגנונים ביולוגיים של הכרת תודה
המדע מגלה כי הכרת תודה אינה סתם “רגש נעים”, אלא כוללת שורה של תגובות פיזיולוגיות מועילות:
ניורוטרנסמיטורים: הכרת תודה משחררת במוח דופמין וסרוטונין (נוירוטרנסמיטרים המקדמים מצבי רוח חיוביים). עליה כרונית בדופמין מקושרת לחיווט עצבי מחדש של מערכת התגמול במוח, והשחרור של סרוטונין מקנה תחושת רוגע וביטחון. חומרים אלה תורמים להעצמת תפיסה חיובית ויכולת להרהר במשאבים העצמיים.
ויסות הורמונלי– ציר ה-HPA : תרגול מיינדפולנס והכרת תודה קשור לירידה ברמות קורטיזול (הורמון הלחץ). במעבדה של עקרונות פסיכו-נוירו-אימונולוגיים נמצא כי עלייה במודעות מנטלית למתרחש ברגע(mindfulness) מקושרת להפחתת קורטיזול ולעליה בפעילות המערכת הפרא-סימפתטית. הפחתת גל הקורטיזול מאפשרת לתהליכי תיקון הרקמות (כגון ספיגת תאים נגועים) ומאפשרת למערכת החיסון לתפקד ביתר יעילות.
קוהרנטיות לבבית (HRV) : הכרת תודה מחזקת את ה-Heart Rate Variability – שינויי הקצב של פעימות הלב. תבנית קצב לב הרמונית וקוהרנטית HRV) גבוה) היא סימן לפעילות פארה־סימפתטית מתוקנת, והיא מעידה על תפקוד מיטבי של המערכות הקוגניטיביות והרגשיות. מחקרים מראים שתירגול יום־יומי של ברכת תודה יוצר קוהרנטיות לבבית גבוהה יותר, בניגוד לקצב לב “כאוטי” הנוצר במצבי מתח כרוני.
דלקת ומערכת החיסון: חיים בהכרת תודה מסייעים לגוף להתמודד טוב יותר עם תהליכים דלקתיים. מחקרים מצאו כי אנשים בעלי נטייה הכרת תודה מפחיתים ברמות הנוזל ההיקפי (תוצרי ציטוקינים פרו־דלקתיים ,כגון CRP, IL-6, TNF-α ). במטופלי לב שמתחילים לתעד יומני הכרת תודה נמצאה ירידה בסמנים דלקתיים והגברה של נוגדנים מסוג IgA. מצב המעודד ריפוי והומאוסטזיס.
שינה ואיזון חומצי: הכרת תודה תורמת לשינה עמוקה ואיכותית. מודעות של הודיה מפעילה את ההיפותלמוס ויכולה לקדם הפרשת מלטונין – הורמון השינה – ובכך להקל על כניסה לשינה עמוקה. שינה טובה מחזקת מערכות גופניות רבות, כולל שיקום מוחי והורדת דלקתיות.
לסיכום, תרגול מודע של הכרת תודה מפעיל קוקטייל ביוכימי שאכנה אותו “קוקטייל אושר”: הורמונים ומוליכים עצביים התומכים בהרגשת שלווה, קשרים תקינים בין הלב למוח וחוסן חיסוני, תוך השקטת תגובות סטרס חריפות.
תחושת “מגיע לי” ותודעת חוסר
לצד זאת, קיים המצב ההפוך: חיים בתחושת “מגיע לי” ו"תודעת חוסר". תחושות אלה מפעילות מצב גופני של כוננות יתר – האש הפנימית יוצאת מאיזון:
התמכרות לרגשות: בתחושת “מגיע לי” יש חיפוש סיפוק ממקור חיצוני ואין תשומת לב והכרה במה שכבר קיים. במוחנו זה מתורגם לירידה בפריצת אותות ריפוי (אין ביטוי של אוקסיטוצין או דופמין) ולעלייה בתסכול מתוך צפייה – עד כדי חרדת צפייה. במקום שחרור כימי מחבר חיובי, נוצרת אדישות או כעס כשהצרכים אינם ממומשים.
מערכת “לחימה-בריחה" תודעת המחסור" גורמת למוח “לזהות איום”. הדגש המנטלי על מחסור שואב אותנו למאבק ומשחזר רמות גבוהות של אדרנלין וקורטיזול באופן כרוני. מצב זה מאופיין ב-SNS פעילה, קצב לב לא יציב (IRR), לחץ דם גבוה, ומתח שרירי.
מרמור וטינה: השקעה נפשית בחשיבה על מה שאין (מרמור או טינה) משאירה בגוף מתח מתמשך. מחקרים פסיכוסומטיים מצביעים כי מרמור כרוני קשור לעליית מדדי דלקת מערכתית (גם בלי פציעה פיזית) וכאבי שרירים מוגברים, במיוחד באזורי צוואר ולסת.
נוסף על כך, תחושת “מגיע לי” מכבידה על הגוף כמקור סטרס תמידי: הגוף נשאר במצב “הישרדות” (אדרנלין וקורטיזול גבוהים), תאי הגוף בסביבה פרו־דלקתית וחמצונית, והאנרגיה מושקעת בהתמודדות עם התחושה של מאבק מתמיד.
הכרת התודה אינה מתמצתת בנימוס חברתי גרידא, אלא מהווה מנגנון אנושי אוניברסלי החוצה גבולות גיאוגרפיים, דתיים ופילוסופיים – מעין שפה בינלאומית ונצחית של בריאות.
מהזהות היהודית המבוססת על המושג האקטיבי "הכרת הטוב" וראיית השפע שבחלקו של האדם, דרך התרגול הבודהיסטי של ה– "Katannu" המעורר את הקשב לזיהוי הטוב הקיים בכל סיטואציה ודרך משנתם של הסטואיקנים ביוון העתיקה שהגדירו את השמחה ב"יש" כשיא החכמה והחוסן. כל המסורות מסכימות כי התודעה היא זו שמעצבת את המציאות הפנימית.
כמה דוגמאות:
מקורות עם ישראל – הכרת תודה כתשתית רוחניות קיומית
הכרת התודה היא אחד מעמודי התווך של המחשבה והפרקטיקה היהודית, והיא שזורה בכל רובדי החיים – מהשפה ועד לטקסים היומיומיים. ביהדות, הודיה אינה רק אקט של נימוס, אלא תשתית רוחנית וקיומית.
"בור ששתית ממנו מים, אל תזרוק בו אבן" (במדבר רבא, כ"ב).
היהדות פיתחה מערך שלם של תרגול תודעתי (Mindfulness) מבוסס הודיה:
"מודה אני": התפילה הראשונה שנאמרת ברגע היקיצה. לפני כל פעולה או מחשבה אחרת, האדם מודה על עצם החזרת הנשמה והחיים.
מאה ברכות בכל יום: חז"ל תיקנו לברך מאה ברכות מדי יום. מבחינה פסיכולוגית, זהו כלי המאלץ את האדם לעצור מאה פעמים ביום ולזהות "טוב" ספציפי: על המזון, על הראייה, על היכולת ללכת, ועל פלאי הגוף ("אשר יצר").
הבודהיזם מציע פרספקטיבה עתיקה שמגלמת תובנות דומות. בתורת הבודהה הדוקהה (סבל) נובעת מתאוות והיאחזות. תחושת “מגיע לי” היא מקרה מובהק של עצבות – היאחזות וצורך בשליטה. מדיטציות שונות בבודהיזם, כגון אהבת חסד (Metta) ושמחה אמפתית (Mudita) מטפחות הכרת תודה על מה שיש במישרין ואילו התרגול התבוננותי של קשיבות (mindfulness) מקרב אותנו להבחין במהות הזמנית והנתונה לשינוי של כל חוויה.
לא במקרה כיום בקהילת המחקר מעריכים כי גישות מיינדפולנס המדגישות תשומת לב ותודעה חיובית הן כמועדפות על העצמה עצמית והפחתת סטרס. ההלימה בין ממצאים אלו לתורת הבודהיזם מעודדת שילוב של מיינדפולנס ותרפיה של הכרת תודה למשל באמצעות תרגול כתיבה ביומן הודיה או מדיטציה יומית – כחלק בלתי נפרד מתכנית החלמה וטיפול. גישה זו, הפועלת במקביל לרפואה הקונבנציונלית, מדגישה קשר הדוק בין נפש לגוף וחיזוק חוסן הביולוגי דרך עידוד הרגשות החיוביים.
סיכום
השקפת עולם המשתמשת בהכרת תודה כהרגל משנה באורח פלא את הפרמטרים הביולוגיים של הבריאות. תרגול הכרת תודה מוביל לשפע של הורמוני שובע ואופטימיות, להפעלת מנגנוני ריפוי פנימיים, ולתפקוד מיטבי של מערכת החיסון. לעומתה , תחושת “מגיע לי” מעמיסה סטרס כרוני על המערכות הפיזיות ומחלישה את יכולת ההתמודדות.
בטיפול בקליניקה תמיד אשלב התערבויות כמו יומן הודיה, מדיטציית ביקורת טובה ותרגילים מנטלים ורוחניים התורמים לטיפוח הכרת התודה. אני מוצאת ששילוב התרגולים האלה מחזקים אצל המטופלים חוסן ביולוגי ונפשי תוך שימוש בכלי פנימי עוצמתי הזמין בכל רגע: זיכרון להזכיר תודה על כל דמעה ושמחה בחיים.
לשם קיום מצוות נטילת ארבעת המינים יש להקפיד בזיהוי נכון, שלמות האתרוג, גודלו והדרו. לשמירה על האתרוג מניחים אותו בקופסה ויש המהדרים ומניחים את האתרוג בקופסה עשויה מתכת יקרה, בדרך כלל כסף. זכור לי שסבי, יעקב (ג'אקו) טורס ז"ל, נהג לשמור על האתרוג בכלי כסף שהובא משלוניקי בשנות השלושים של המאה הקודמת ושימש אך ורק בחג הסוכות לשמירה על איכות האתרוג.
לא מצאתי שימושים דתיים באתרוג בדתות אחות ויתכן ויש שימושים כאלה. במאמר הזה ארצה להציג שימושים רפואיים מהתקופה העתיקה וכן שימושים שנבדקו על ידי המדע המודרני.
רפואת התקופה העתיקה וימי הביניים
אפרים לב, חוקר חומרי מרפא מן הטבע בארץ ישראל וסביבותיה (מן המאה השביעית ועד המאה ה 18), מציג סקירה מקיפה אודות האתרוג ואביא כמה דברים מסקירתו:
במסורת היהודית האתרוג מוזכר כ"פרי עץ הדר" ומשערים שהגיע לאזורנו לפני כ 2400 שנה, עם כיבושי אלכסנדר מוקדון (אלכסנדר הגדול).
פדניוס דיוסקורידס (רופא, פרמקולוג ובוטניקאי מיוון, 40עד 90 לספירה, מחבר חמשת הכרכים על עניינים רפואיים)- סימן את האתרוג כתרופה לבעיות בקיבה. להלן תקראו שהמחקר המודרני מאשש את ההתוויה הרפואית הזאת של האתרוג.
אסף הרופא, (רופא יהודי מחבר ספר הרפואה הקדום ביותר – ספר אסף – ספר רפואות) סימן את חלקי האתרוג באופן הבא:
קליפת האתרוג – מחממת את הגוף
ציפת פרי האתרוג – מקררת את הגוף
מיץ האתרוז- מפיג גזים ומרגיע עוויתות
הזרעים – מועילים למחלת כליות
שמן קליפת האתרוג- מרפא כאבי אוזניים
הרמב"ם התייחס אל האתרוג כתרופה רב תכליתית, קלה ובטוחה, המחזקת את הגוף, הלב והחושים. האתרוג מעכב הזדקנות, נוגד בחילה, מועיל נגד נכישות נחשים ועקיצות בעלי חיים ארסיים, משפר כח גברא ומבשם את ריח הפה.
ברפואה הערבית של ימי הביניים ציינו הרופאים את האתרוג כמחזק קיבה, מגביר תאבון, מונע צימאון, עוצר שלשול והקאות, מחזק לב ומוריד חום.
בנטורופתיה עושים שימוש טיפולי בידע הרפואי הקדום הזה, כאשר נמצא שיש בו תמיכה של המחקר המודרני.
חגיגה בטעם לאדינו לשולחן חג סוכות:
האתרוג הוא גם מזון ונהוג להתקין ממנו מרקחות טעימות. בסין וטאיוואן מכינים ממתקים מן הזן הידוע בשם אתרוג האצבע.
אציג כאן מתכון הנוהג אצל היהודים הספרדים, דוברי הלאדינו בליוורנו (איטליה). המתכון נמסר על ידי לאה רוקה למתילדה כהן סראנו (1939 – 2024) ומופיע בספרה של כהן סראנו – לבשל בטעם לאדינו (ירושלים, 2010)בע' 281.
קונפיטורת אתרוג לחג סוכות
חומרים:
1 אתרוג חתוך לפרוסות דקות
מים קרים
1 ק"ג סוכר
מיץ מלימון אחד
אופן הכנה:
מכסים את פרוסות האתרוג במים קרים ומניחים ל 24 שעות.
מחליפים את המים ומבשלים את פרוסות האתרוג במשך שעה.
שוב מחליפים את המים ומוסיפים את הסוכר. מבשלים על אש נמוכה עד שהפרוסות הופכות שקופות. מסירים מן האש, מוסיפים לימון , בוחשים הטב, מסננים ומאחסנים בצנצנת זכוכית.
ההמלצה שלי ביחס למתכון:
להפחית את כמות הסוכר למחצית ( רק 1/2 ק"ג) והתוצאה טעימה ומתוקה מאד.
המדע המודרני – כמה עובדות מדעיות התומכות במסקנות הרופאים מהתקופה העתיקה:
הרכב שמן אתרי של קליפת פרי האתרוג נמצא כנוגד חימצון יעיל , אם כי בתשומת לב לשלבי הבשלת הפרי. הכמות הגבוהה ביותר של לימונן ‒ המרכיב העיקרי בקליפת פירות הדר ‒ נמצאה בשלב הירוק של הפרי. פעילות נוגדת חמצון הגבוהה ביותר נמצאה בשלב הרביעי של הבשלת הפרי- כאשר הפרי ממש בשל. https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/09603123.2022.2084514
אתרוג האצבע המוכר בשימוש ברפואה הסינית נמצא יעיל בהגנה על רירית הקיבה
לסיכום המאמר, ראינו שהאתרוג משמש לטקסים דתיים ביהדות, מזון חגיגי – ממתקים ומרקחות וכן כמרפא ותרופה טבעית למגוון רחב של מצבים רפואיים, תוך שימוש נפרד בכל אחד מחלקי הפרי.
בדרך הנטורופתיה אנחנו עוקבים אחר קביעתו של מי שנחשב לאבי הרפואה היפוקרסט: הטבע מרפא: Vis MedicatrixNaturae
במהלך מאה חמישים השנים האחרונות התפתחה הנטורופתיה לתחום ידע מתקדם המבוסס על ראיות, שנועד להנגיש לאדם כלים פשוטים לבריאות טובה, חדוות חיים, מניעת מחלות וריפוין.
מהותה של הנטורופתיה נובעת מן הרפואה הטרום-מודרנית – זאת שהייתה נהוגה עד לשנת 1912 והתבססה בעיקר על תזונה, צמחים, פעילות גופנית, חשיבה בריאה, אמונה וחינוך לחיים מאוזנים.
לחיות ברוח הנטורופתיה משמעותו לבחור בדרך האותנטיות, האיזון וההרמוניה. בתקופה העתיקה קישרו בין חיי איזון ובין המוסר.
בחיים המודרניים זו אינה משימה פשוטה. בתקופה המודרנית ההנמקות המוסריות כנראה חדלו להועיל. כעת האדם זקוק לכלים מעשיים שיובילו אותו בדרך החיים הבריאים. הפילוסופיה של המוסר אולי כבר אינה 'עובדת' אבל מערכת העיכול עובדת גם עובדת.
הספר הזה פותח שביל אחד של בריאות – הוא השביל של התזונה הנטורופתית לחיים בריאים. הכוונה היא לבישול המתאים לאגן הים התיכון, לקצב החיים המודרני, לחוסרים תזונתיים פופולריים, למצוי ולרצוי. המתכונים בנויים בגישת תורת המזון הטבעי.
הבישול הנטורופתי מבוסס על שמונה משפחות עיקריות של מזונות:
דגנים
קטניות
ירקות
פירות
אגוזים, שקדים וזרעים
סוכרים טבעיים
חלבונים מהחי
שמנים מהצומח
פרויקטים נבחרים של ד"ר מירה כהן שטרקמן :
פרויקטים לקידום בריאות בבתי ספר ובפנימיות.
הקמת תחום הנטורופתיה במכון וינגייט והקמת מערכת קורסים מקצועיים לתעודות הסמכה.
הקמת מערכת קורסים במכון וינגייט להקניית ידע בתחום הבריאות, תזונה טבעית, רפואת צמחים ומימוש הפוטנציאל.
הקמת הוצאת כהן שטרקמן לספרים ודברי דפוס בתחום הבריאות, Wellness וההתפתחות האישית.
כתיבת ספרים בבריאות: נטורופתיה במטבח, פרוביוטיקה במטבח (ביחד עם ג'קי טולדו), פרחי באך וקלפים טיפוליים – הנעה לשינוי.
כריכת הספר פרוביוטיקה במטבח
יוזמה, תכנון וביצוע של פרויקט רפואה אינטגרטיבית (משולבת) במחלקה האונקולוגית בבית חולים דנה איכילוב בתל אביב
הקמת מועדון חברים לבריאות טבעית והתפתחות אישית – לחוגים וקבוצות למידה, הרצאות, טיולים וסיורים בתחום הבריאות וההתפתחות האישית.
ארגון והוצאה אל הפועל של כנסים מדעיים בתחום הרפואה האינטגרטיבית וההתפתחות האישית
ההרצאה ניתנת בכנס מדעי של אוניברסיטת אוקספורד (אנגליה), בשפה האנגלית.
תקציר ההרצאה: פרקטיקות קוסמטיות שהותקנו מצמחים ומזונות נהגו באגן הים התיכון מן העת העתיקה. מרשמים כאלה טמונים במקרא ובתלמוד ותועדו גם במקורות ספרותיים של היהודים-הספרדים אשר נכתבו בשפת הלאדינו על ידי רבנים ורופאים יהודים, מצאצאי מגורשי ספרד. במסגרת עבודת הדוקטורט שלי על אודות ספרות רפואה בלאדינו התוודעתי למרשמים קוסמטיים עתיקים ובהרצאתי אציג ספר אחד מתוך קורפוס גדול של ספרות רפואה בלאדינו והוא "ספר רפואות" אשר ראה אור בשלוש מהדורות במחצית השניה של המאה ה-19, בערים שלוניקי ואיזמיר. הספר מיוחס לרבנו משה בן מיימון (הרמב"ם: 1135-1204) ולחכמי ישראל. ארצה להראות ששימוש בחומרים המתועדים בו והנזכרים במקרא ובתלמוד מתועדים גם בספרות רפואה של יוון העתיקה ובספרות רפואה ערבית מימי הביניים. מרכיבי המרשמים האלה כוללים צמחים ומזונות שנהגו באגן הים התיכון כדוגמה עלי הדס, פרחי ורדים, עלי רגילת הגינה, שעורה, חיטה, קנה סוכר, דבש, עדשים, יין ושמן זית.